Islamic Banking (Teil I) - Zinsverbot aus islamischer Sicht - Gastbeitrag von Abdelaali El Maghraoui

In der islamischen Welt wird das westliche Finanzsystem oft kritisiert. Der Grund hierfür besteht vor allem darin, dass dieses System auf Zinsen (arab. riba) basiert. Besonders heftig wird die Kritik am kapitalistischen Finanzsystem immer dann, wenn die Welt eine Finanzkrise erlebt und dementsprechend Ratlosigkeit sowie Verunsicherung den Finanzmarkt bestimmen. Nicht selten werden von Muslimen die dramatischen Auswirkungen solcher Krisen derartig interpretiert, dass diese die konsequente Folge der Verletzung des göttlichen Zinsverbots seien. Die Auffassung, dass die Zinspraxis strukturelle Schwächen aufweise und daher abzulehnen sei, wird allerdings nicht nur von Muslimen vertreten, sondern auch Vertreter anderer Religionen und Weltanschauungen sowie einige Ökonomen haben sich damit beschäftigt. Für sich genommen wird das Zinsverbot also nicht ausschließlich unter Muslimen diskutiert und stellt daher kein neues Thema dar. Neu ist dagegen, dass primär aufgrund eines solchen Verbots ein substitutives islamisches Bankwesen etabliert wurde, besser bekannt unter der englischen Bezeichnung Islamic Banking.

Den Theoretikern des Islamic Banking zufolge soll dieses Bankwesen den Muslimen nicht nur zinsfreie Finanzprodukte vermitteln, sondern auch von erheblicher Bedeutung für die wirtschaftliche Entwicklung islamischer Staaten sein. Wie wird nun in den islamischen Rechtsquellen Zins (riba) behandelt? Lässt sich überhaupt das in diesen Quellen formulierte Zinsverbot auf moderne Bankzinsen so einfach ausdehnen und ist diesen Quellen wirklich ein totales Verbot von Zinsnehmen und- gewähren im heutigen Sinne zu entnehmen? Bevor wir uns mit diesen Fragen auseinandersetzen sollten wir zuerst einen Blick auf die Geschichte des Islamic Banking werfen.

Die ersten praktischen Erfahrungen mit Islamic Banking lassen sich auf den Anfang der sechziger Jahre zurückführen. Es handelte sich hierbei um das zinslose Sparkassenprojekt in der ägyptischen Kleinstadt Mit Ghamr im Nildelta. Interessanterweise diente der Zielsetzung dieses Experiments das Wirtschaftsmodell als Vorbild, welches das in Trümmern liegende Deutschland der Nachkriegzeit zu einer Wirtschaftsmacht machte. Das Experiment wurde von Ahmad El-Naggar, einem ehemaligen Wirtschaftspromovierenden an der Universität Köln entworfen und geleitet. Inspiriert von der zentralen Rolle kommunaler und genossenschaftlicher Kreditinstitute bei der Stimulierung des Sparbewusstseins der Deutschen, sowie bei der Förderung wirtschaftlicher und sozialer Entwicklung des Landes, kam er zur Überzeugung, dass dieses Gedankengut gerade im Rahmen des Islam realisierbar sei. Schließlich sei ja die Eigenschaft des Sparens eine der wichtigsten Stützen, welche das islamische Recht zur Regelung des Wirtschaftslebens vorsehe. Im Gegensatz zu herkömmlichen Sparkassen sollten die Operationen der zinslosen Sparkassen in Mit Ghamr lediglich auf dem Prinzip der Beteiligung der Anleger sowohl am Gewinn als auch am Verlust beruhen. Im Voraus festgelegte Zinssätze sollten hier keinen Platz finden. El-Naggar erhoffte sich von dem zinslosen Sparkassenprojekt, dass dadurch die breite Bevölkerung Ägyptens in dem Banksektor integriert werden könnte und dass das islamische Bankwesen allmählich das in Ägypten bereits etablierte herkömmliche Banksystem ersetzen würde. Doch das faktische Ende des Experiments erfolgte bereits 1967, gerade mal vier Jahr nach der Eröffnung der ersten Sparkasse. Für das Ende des Pilotprojekts machte El-Naggar vor allem die damaligen politischen Umstände verantwortlich.

Mit dem Scheitern des Experiments in Mit Ghamr verschwand die Idee des Islamic Banking aber keineswegs. Vielmehr prägten gerade die Erfahrungen, die man aus diesem Experiment gewonnen hatte, die Weiterentwicklung des Islamic Banking auf internationaler Ebene. So fertigte Ägyptens Wirtschaftsministerium unter erheblicher Mitwirkung El-Naggars und in starker Anlehnung an das Pilotprojekt im Nildelta ein historisch bedeutsames Dokument namens „die Ägyptische Studie über islamische Banken“ an. Dieses wurde schließlich von der dritten Außenministerkonferenz der Organization of the Islamic Conference (OIC) in Jeddah 1972 ratifiziert und sah vor, die Zinsgeschäfte in der Zukunft durch das islamisches Prinzip der Gewinn- und Verlustbeteiligung abzulösen. Es dauerte nach der Ausarbeitung der Ägyptischen Studie nicht lange, bis eine Reihe islamischer Banken auf nationaler Ebene ins Leben gerufen wurden. Inzwischen haben sich die islamischen Banken zum festen Bestandteil des Wirtschaftslebens vieler islamischer Staaten entwickelt. Die Ausbreitung des Islamic Banking beschränkte sich allerdings nicht nur auf die islamische Welt. Auch internationale Finanzinstitute wie z.B. die Deutsche Bank haben das Marktpotenzial dieses Bankwesens erkannt und sogenannte „Islamic Windows“ in den islamischen Ländern – insbesondere in den Golfstaaten und in Südostasien – gegründet, um dort islamkonforme Finanzdienstleistungen anbieten zu können. Zudem existieren in einigen westlichen Ländern wie z.B. Großbritannien (da wurde bereits 2004 die Islamic Bank of Britain gegründet) und Deutschland (so eröffnete in Mannheim Ende Januar 2010 die islamische Kuveyt Türk Bank ihre erste Bankfiliale in der Bundesrepublik Deutschland) zahlreiche islamische Bankinstitute.

Der Etablierung und der Expansion des Islamic Banking auf den internationalen Finanzmärkten ging allerdings ein lebhafter Diskurs voraus, welcher von muslimischen Gelehrten und Intellektuellen besonders seit den vierziger Jahren des letzten Jahrhunderts intensiv geführt wird und sich mit der Haltung des Islam den Wirtschaftsformen des Kapitalismus und des Sozialismus gegenüber auseinandersetzt. Der Kern der in diesem Rahmen entstandenen Abhandlungen ist zumeist die Frage, ob das in den islamischen Rechtsquellen formulierte Zinsverbot alle Arten von Zinsen im heutigen Sinne betrifft oder aber nur eine bestimmte Form, die in der Praxis der Araber vor dem Islam gängig war. Die Mehrheit der Rechtsgelehrten vertritt ein absolutes Zinsverbot. Operationen herkömmlicher Banken sein generell unerlaubt, da diese mit dem vom Koran und der Prophetentradition verbotenen riba infiziert seien. Riba kann als Zins, aber auch als Wucher übersetzt werden. Verfolgt man jedoch die Diskussion über die teilweise komplizierte Thematik riba, so ist festzustellen, dass keine der beiden Übersetzungen alle Inhalte dieses Worts abdecken.

Zur Untermauerung der restriktiven Interpretation von riba – ohne die wohl die Umsetzung der Idee von Islamic Banking kaum vorstellbar wäre – wird selbstverständlich Bezug auf den Koran, die Sunna (Prophetentradition) sowie auch auf Meinungen klassischer islamischer Gelehrter genommen.

Der Begriff riba kommt im Koran an mehreren Stellen vor und wird kategorisch verboten. So heißt es in Sure 3 Vers 130: „Ihr Gläubigen! Nehmt (wörtl. verzehrt) nicht riba durch andauerndes Verdoppeln! Fürchtet Gott! Vielleicht wird es euch (dann) wohlergehen.“ Eine ausführlichere Behandlung des riba stellen die Verse 275 bis 279 der Sure 2 dar: „Diejenigen, die riba treiben (wörtl. verzehren), werden (dereinst) nicht anders dastehen als wie einer, der vom Satan erfasst und geschlagen ist. (so dass er sich nicht mehr aufrecht halten kann). Dies wird geschehen, weil sie sagen:
. Veräußerungsgeschäft und riba sind ein und dasselbe
.. Gott hat aber das Veräußerungsgeschäft erlaubt und riba verboten. Und wenn zu einem eine Ermahnung von seinem Herrn kommt, (das Treiben von riba zu unterlassen) und er dann (damit) aufhört, so sei ihm (belassen), was er bereits (an riba-Zahlungen) erhalten hat! Und die (letzte) Entscheidung über ihn steht bei Gott. Diejenigen aber, die (künftig riba-Geschäfte) wieder treiben, werden Insassen des Höllenfeuers sein und (ewig) darin weilen. Gott lässt den riba dahinschwinden, aber er lässt (den himmlischen Lohn) der Almosen anwachsen. […] Ihr Gläubigen! Fürchtet Gott! Und lasst künftig den riba bleiben, wenn ihr denn gläubig seid! […] Wenn ihr euch jedoch bekehrt (und auf weiters Nehmen vom riba verzichtet), steht euch euer (ausgeliehenes) Kapital zu, so dass weder ihr Unrecht tut noch euch Unrecht getan wird.“

Es fällt allerdings schwer, in diesen Koranstellen sowie auch in den andern Versen, die riba betreffen und hier aus Platzgründen nicht zitiert worden sind, eine einheitliche Darstellung bezüglich dessen festzustellen, was man unter riba ganz genau zu verstehen hat. Vielmehr ist man bei der Auslegung dieser Verse auf Meinungen früherer islamischer Korankommentatoren angewiesen. Die Untersuchung ihrer Werke führt zu dem Ergebnis, dass es sich hierbei um einen Handelsbrauch handeln soll, welcher Bestandteil des kommerziellen Lebens der Araber vor dem Islam (arab. gahiliya – die vorislamische Zeit) gewesen war. Dieser Gebrauch wird in der klassischen islamischen Literatur meist als riba al-gahiliya bezeichnet. Hierfür würde zudem die folgenden Prophetenüberlieferung sprechen: „jeglicher riba aus der vorislamischen Zeit ist nichtig. Euch steht euer (ausgeliehenes) Kapital zu, so dass weder ihr Unrecht tut noch euch Unrecht getan wird.“ Dies soll der Muhammad kurz vor seinem Tod artikuliert haben.

Ein Dissens herrscht allerdings unter den klassischen islamischen Gelehrten hinsichtlich dessen, wie die auf riba basierten Transaktionen in der vorislamischen Zeit abgewickelt wurden. At-Tabari (gest. 953), einer der bekanntesten Korankommentatoren und Historiker, beschreibt den riba der vorislamischen Zeit als einen Aufschlag, welchen der zahlungsunfähige Schuldner bei Fälligkeit dem Gläubiger vorgeschlagen hatte, um den Fälligkeitstermin auf einen späteren Zeitpunkt verschieben zu können. Ein Schuldverhältnis kam at-Tabari zufolge in jener Zeit meist dadurch zustande, dass jemand bei einem Anderen etwas kaufte und die Zahlung der Forderung auf einen bestimmten Termin verschoben wurde. Wurde dieser Termin fällig und konnte der Käufer die Schulden nicht zahlen, dann bekam der Gläubiger ein Entgelt, welches der Menge der ursprünglichen Schuld entsprach, um die Rückzahlung stunden zu können. Diese Praxis wiederholte sich so oft, bis der Schuldner in der Lage war, seine Schulden auszugleichen. Dies belegt at-Tabari, indem er sich auf überlieferte Berichte stützt. Zu Beginn des Schuldverhältnisses vereinbarten Aufschlag kannten somit dieser Beschreibung zufolge die Araber in der vorislamischen Zeit nicht.

At-Tabaris Beschreibung von riba­, welchen der Koran behandelt, entspricht der Schilderung der meisten Korankommentatoren wie z.B. az-Zamachschari (gest. 1144), ibn Kathir (gest. 1373) und Gelehrten, welche sich dem Erforschen der prophetischen Tradition gewidmet haben. Um hier nur ein paar Namen zu nennen, sei auf Anas b. Malik (gest. 795) und Ahmad al-Baihaqi (gest. 1066) hingewiesen. Dass riba in der vorislamischen Zeit eine Mehrzahlung bezeichnete, die erst bei der Fälligkeit und Nichterfüllung der Forderung erhoben wurde und zur Stundung des Fälligkeitstermins diente, stellt prinzipiell die am weitesten verbreite Auffassung unter den klassischen muslimischen Gelehrten dar.

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