Vorbemerkung:

Das Bundesamt für Naturschutz führte über drei Jahre eine Veranstaltungsreihe durch zum Thema

Klugheit, Glück, Gerechtigkeit: Warum Ethik für die konkrete Naturschutzarbeit wichtig ist.

Die Veranstaltungen fanden in der Naturschutzakademie des Bundesamtes auf der Insel Vilm (bei Rügen) statt. „Den Schwerpunkt der ersten Veranstaltung 2012 bildeten die Klugheitsargumente. Das sind solche Argumente, die sich auf den instrumentellen Wert der Natur für Menschen beziehen. In der zweiten Veranstaltung 2013 ging es um Gerechtigkeitsargumente. Als gerecht gilt dabei dasjenige, was wir mit guten Gründen voneinander verlangen können. In der dritten Veranstaltung möchten wir uns den Glücksargumenten widmen.“ (Aus dem Einladungsschreiben) Diese dritte Veranstaltung fand im Oktober d. J. statt. Ich war eingeladen, ein Referat zum Thema „Das (problematische) Glück der Heimat“ zu halten. Aus Gesundheitsgründen mußte ich absagen. Das Referat war aber zu diesem Zeitpunkt schon einigermaßen fertig. Ich veröffentliche hier das dann nicht noch einmal überarbeitete Manuskript.

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Klugheit, Glück und Gerechtigkeit hängen etwa so zusammen: Klugheit ist auf die Bewirkung des Glücks, des eigenen oder einer Gruppe, gerichtet – anders als die Weisheit, ein Begriff, der sich von alters her eher auf dasjenige am Denkvermögen bezieht, das auf Gerechtigkeit, vielleicht verbunden mit Glück, gerichtet ist. Nun gibt es, meinte man schon in der Antike, kein Glück ohne Gerechtigkeit. Dies insofern, als jemand, der sich Glück oder besser Annehmlichkeit verschafft, ohne dabei gerecht vorzugehen, nicht wahrhaft glücklich sein wird: Ihn plagt das Gewissen. In der utilitaristischen Tradition hat man das so gewendet, daß man meinte, nach anderem als nach Glück gar nicht streben zu können. Denn wer die Gerechtigkeit über das Glück stellt, sucht in Wirklichkeit nur das (höhere) Glück, das das Bewußtsein gewährt, gerecht zu sein. Kant hat das korrigiert. Um Glück im Bewußtsein eigener Gerechtigkeit zu finden, muß man sich des moralischen Gesetzes bereits vorher bewußt sein, und das verlangt seine Befolgung unabhängig davon, ob es einen glücklich macht oder nicht[2].

Das Bewußtsein des moralischen Gesetzes ist das Bewußtsein unbedingten Sollens. Wenn, weiter nach Kant, die Triebfeder der Willensbestimmung nicht die Achtung vor dem Gesetz ist, sondern die Lust an dem, worauf das Begehren gerichtet ist, dann folgt man keinem unbedingten Sollen. Denn nur unter bestimmter Bedingung, nämlich daß man eben das Begehrte anstreben will, gilt ja, daß man das soll, was als Mittel zu dessen Erreichung erforderlich ist. Klugheit („Klugheit im engsten Verstande“, Kant, Grundlegung) verschafft die Mittel, derer man sich bedienen soll, wenn man bestimmte Zwecke verfolgt bzw. Ziele anstrebt.[3] Doch welche Ziele man sich setzen soll, darauf gibt die Klugheit keine Antwort, abgesehen davon, daß Klugheit im weiteren Verstande auch bei der Wahl der verschiedenen Ziele und ihrer Anstimmung untereinander vor dem Hintergrund des aufs ganze Leben bezogen maximalen Glücks[4] erfordert ist.[5] Welche Ziele man aber überhaupt anstreben soll – wobei dann auch die Frage zu stellen ist, welche Bedeutung Glück denn dabei überhaupt hat, man kann bekanntlich sein Glück ja höheren Zielen opfern (sollen) – diese Frage nach den überhaupt richtigen Zielen ist vielmehr Sache der Weisheit. Die Klugheit leitet nun das, was man bedingtermaßen soll, naturgesetzlich aus dem jeweiligen Zweck ab (und die zu wählenden Zwecke aus dem größtmöglichen Glück, das als oberster Zweck gilt). Dagegen kann die Weisheit das, was man unbedingt soll, nicht naturgesetzlich aus irgend etwas Faktischem herleiten – auch nicht, wenn das Faktum darin bestehen sollte, daß man notwendig das anstrebt, was einem das größte Glück zu bereiten verspricht. Das wäre ein Sein-Sollens-Fehlschluß.

 

Eben den scheint man zu begehen, wenn man von Glück im Zusammenhang mit Heimat spricht. Damit scheint man gegen das zu verstoßen, was einem modernen Menschen als denknotwendig gilt oder, wenn man nicht relativistisch die Denknotwendigkeit zu einer Art kultureller Eigenart einer bestimmten Menschengruppe herabsetzen will: was man in und seit der Aufklärung über die Notwendigkeiten des Denkens herausgefunden hat. Das wird man jetzt wohl nicht verstehen. Darum einige Erläuterungen.

 

Von „Heimat“ läßt sich in verschiedenen Wertesystemen oder Weltanschauungen sprechen. Aber wenn man z. B. darauf hinweist, daß der Naturschutz in Verbindung mit der Heimatschutzbewegung entstanden ist, dann verweist man auf folgendes: Diejenige Idee der Heimat, die in unserer Kultur heute eindeutig dominiert, ist die einer ganz bestimmten Weltanschauung, nämlich der konservativen Zivilisationskritik. Und es ist vielleicht sogar besser zu sagen: Wenn in einem anderen, einem nicht-konservativen weltanschaulichen Rahmen von Heimat die Rede ist, dann ist das nichts als eine Anleihe bei der konservativen Zivilisationskritik, als zu sagen, es gebe außer der konservativ-zivilisationskritischen Heimatidee noch andere Heimatideen, z. B. sozialistische.

Ich will einige Anmerkungen dazu machen, wie diese zivilisationskritische Idee der Heimat in radikaler Abkehr von der Ideenwelt der Aufklärung entstanden ist; wie die Idee der Heimat sich mit der Idee der besonderen regionalen Natur, als einer Natur für und wesentlich auch durch den Menschen, verbunden hat unter dem Titel „Heimatlandschaft“; wie damit diese Natur nicht nur für notwendig gilt, um ein angenehmes Leben zu führen, sondern auch, um ein sinnerfülltes Leben zu führen; daß und wie wir diese Natur nicht nur klug nutzen sollen für unsere Zwecke, sondern die Natur selbst zur die letzten Zwecke setzenden, in einem absoluten Sinne normativen Instanz oder doch zum Ausdruck des Willens einer solchen obersten Instanz wird, es also weise ist, sie so zu sehen. Schließlich will ich darüber sprechen, wie diese Idee der Heimat historisch auf zwei verschiedene Arten von Abwegen geführt hat; das soll das „problematisch“ in der Überschrift bedeuten.

 

Die Aufklärung war universalistisch: Auf Basis der allen Menschen gemeinsamen Vernunft gestalten diese die Welt so, wie es der Vernunft gemäß ist, und die Vernunft sagt ihnen auch, daß sie das tun sollen, nicht nur, wie sie vorgehen sollen, um bestimmte Interessen zu realisieren. Das betrifft das Verhältnis der Menschen zueinander ebenso wie ihr Verhältnis zur Natur. Damit ist vielleicht nicht notwendig, aber doch der Tendenz nach die Vorstellung einer anzustrebenden Gesellschaft verbunden, die weltweit einheitlich ist, eben weil es dann überall der Vernunft gemäß zugeht.[6] In der Tat, wer wollte dem widersprechen: Ist etwas Veränderbares anders als man es vernünftigerweise wollen kann, muß man es ändern, bis es der Vernunft entspricht, und dies überall. Die beiden Hauptströmungen der Aufklärung, die englische liberale und die französische demokratische, die historisch zum Sozialismus führte, unterschieden sich darin nicht wesentlich.

Die Gegenaufklärung[7] brach mit der Vorstellung der allgemeinen Menschenvernunft. Jedes Individuum und jedes individuelle Volk entwickle vielmehr seine eigene Vernunft, dies einerseits auf der Basis dessen, was es jeweils als eigene Natur mitbringt, und andererseits in Auseinandersetzung mit dem überall Verschiedenen, das es als Umwelt vorfindet. Die Vorstellung, daß eine ideale Gesellschaft, also eine, in der es der Vernunft gemäß zugeht, weltweit einheitlich sein wird, wird dadurch unmöglich. Denn jedes Individuum, jedes Volk habe eine eigene, von der aller anderen verschiedene Vernunft, und dieser habe es zu folgen, wenn es vernünftig zu sein beansprucht; und vernünftig solle der Mensch ja sein.[8] Der Vernunft zu folgen erfordere, auf das Rücksicht zu nehmen, was eben dieses Individuelle aller Vernunft ausmacht: auf die Besonderheit, ja Einzigartigkeit des je eigenen, inneren, ererbten[9] Wesens und auf die Anforderungen der umgebenden Natur in ihrer Besonderheit. Halten sich die Menschen daran, verhalten sie sich also wahrhaft vernunftgemäß, dem Wesen der Vernunft als einer immer individuell verschiedenen gemäß, entstehe nicht tendenziell eine weltweit einheitliche Gesellschaft. Vielmehr werde jedes Volk ausgehend von seinem eigenen Wesen durch Anpassung an die jeweilige konkrete, regionale Natur eine einzigartige Gemeinschaft in einer ebenfalls einzigartigen Natur entwickeln. Sie, die Gemeinschaft, entwickelt sich dabei zu dem, was ihrem eigenen Wesen entspricht, und sie entwickelt dabei zugleich die umgebende Natur zu dem, was deren eigenem Wesen entspricht. Die höhere Einheit von Mensch und Natur, die sich dabei entwickelt, die Einheit von „Land und Leuten“ (W. H. Riehl), heißt „Landschaft“. Zu einer ganz bestimmten Landschaft gehörten ganz bestimmte Leute. Sie ist deren Heimatlandschaft.

Diese besteht aus der Menschengemeinschaft und der umgebenden Natur, so wie sie beide jetzt sind als Ergebnis ihrer Geschichte und zugleich auf der Grundlage eines ererbten ewigen Wesens. Die Heimatlandschaft ist also etwas Faktisches. Im typischen Denken der Aufklärung läßt sich ein Sollen daraus nicht ableiten. Wenn man bestimmte Zwecke hat, dann folgt aus ihnen ein Sollen im Hinblick auf die Erzeugung der Mittel. Die Zwecke selbst aber folgen nicht aus etwas Faktischem, nicht aus der ererbten Beschaffenheit der Menschen(gemeinschaften) selbst und nicht aus der Beschaffenheit der umgebenden Natur, würde man seit der Aufklärung sagen. Die Menschen setzen sich vielmehr ihre Zwecke autonom – ob sie dabei beliebigem Nutzenvorstellungen folgen können oder vielleicht vernunftnotwendigen, ewig gültigen Ideen (wie Gerechtigkeit) zu folgen haben, sind Differenzen innerhalb der Aufklärung, die hier nicht interessieren müssen.

Und die Menschen gestalten die Natur diesen Zwecken gemäß um. In der Gegenaufklärung ist es aber die Menschengemeinschaft in ihrer Einheit mit der umgebenden Natur, ist es die Heimatlandschaft – für die Aufklärung also bloß Faktisches –, was die Zwecke setzt. Weil die Landschaft so beschaffen ist wie sie ist, hat sie eben so erhalten oder in bestimmter Weise entwickelt zu werden. Das Wesen der Gemeinschaft, in die man hineingeboren wird, und das Wesen der umgebenden Natur – also zusammen die Heimatlandschaft – sind normative Instanzen geworden.

Das wurde theologisch formuliert: Wenn die Menschen dem göttlichen Auftrag gerecht werden, sich selbst und der Natur ihres Lebensraums zu der beiden in ihrer Einheit gemäßen Entwicklung zu verhelfen, also sie zur organischen Land-und-Leute-Einheit zu entwickeln, zu „Kulturlandschaft“, dann entwickelt sich die Erde so, wie sie es Gottes Willen zufolge soll: zu einer Vielfalt von einzigartigen Kulturlandschaften.

Das sei bisher tatsächlich so geschehen, aber die Aufklärung habe dafür gesorgt, daß es nun in die entgegengesetzte Richtung geht: Vereinheitlichung, Nivellierung von Gesellschaft und Natur, und dies unter der Maßgabe von nichts als dem eigenen Glück der Handelnden.[10] Es soll, so die Gegenaufklärung, wieder in die andere, alte Richtung gehen, und dazu sei es notwendig, nicht vom eigenen Glücksstreben auszugehen, sondern auf das zu hören, was einem die göttliche Stimme anzustreben gebietet, oder säkularisiert: was einem die Heimatlandschaft als höhere Einheit von Mensch und Natur gebietet. In der Heimatlandschaft könne der Mensch – nun wieder entsäkularisiert – die göttliche Botschaft lesen, wenn er die Vernunft als das nimmt, was sie in Wahrheit ist, nämlich vernehmende, endliche menschliche zwar, aber doch die absolute göttliche Vernunft vernehmende Vernunft. Die Vernunft sei nicht das, als was sie der Aufklärung in ihrem blasphemischen Wahn erscheine: Mittel, selbstbestimmt die Welt zu beherrschen.

Nur wenn man sich derart von der vernehmenden Vernunft leiten läßt, aber werde es wahres Glück geben. Das liege daran, daß die Landschaft nicht nur eine normative, sondern auch eine sinnverleihende Instanz sei. Glück ohne Sinn sei nichts als das Glück der Tiere: Annehmlichkeit. Zum wahren, dem Menschen angemessenen Glück gehöre das Bewußtsein, daß das, was man tut, nicht nur angenehm ist, sondern sinnvoll im Rahmen des vorgegebenen Ganzen[11]. Dann ist das, was man tut, moralisch gut. Daß man nicht nur das Angenehme, sondern das (dem Angenehmen möglicherweise widersprechende) Gute tun solle, dachte man in der Aufklärung zwar auch, zumindest in der demokratischen ihrer beiden Hauptströme. Aber was das Gute ist, folgte hier aus der Vernunft, die sich selbst das Gesetz gibt. In der Gegenaufklärung folgt es auch aus der Vernunft, aber nur, wenn diese in der Lage ist, in der Einheit von eigenem Wesen und umgebender Natur, der Heimatlandschaft, nicht nur etwas an sich gleichgültiges Faktisches zu sehen, mit dem die Menschen auf Basis ihrer autonomen Vernunft ganz nach eigenem Ermessen umgehen können, sondern einen Auftrag zu lesen. Denn die Natur ist in diesem Denken nicht einfach Ressource, d. h. Mittel zu unserem Nutzen. Sie ist vielmehr, wie alles, was wir vorfinden, den Menschen von Gott gegeben, damit sie sich daran bewähren und ihr Wesen entfalten (ihrer „Gaben“ sich als würdig erweisen), und die Anpassung an sie ist „uns als moralische Aufgabe gesetzt“.[12]

 

Was also ist, konservativ-gegenaufklärerisch gedacht (und kann man es denn anders denken?) das Glück der Heimat? Es ist durchaus sinnliche Annehmlichkeit insofern, als ja die Natur der Heimat, indem sie zur Heimatlandschaft wurde, so entwickelt wurde, daß sie den Bedürfnissen der besonderen Menschengemeinschaft dient, die hier ihre Heimat hat. Das ist im Naturverhältnis der modernen, aufgeklärten Menschen, so meint man auf konservativer Seite, nicht mehr der Fall. Man nutzt statt dessen die Ressourcen beliebiger Orte; Annehmlichkeiten verschafft man sich auf dem Weg über den Gewinn abstrakten Reichtums (Geld), den man daraus zieht – Annehmlichkeiten im Prinzip an beliebigen anderen Orten. Die Natur, die man nutzt, und die, die einem Annehmlichkeiten verschafft, sind im Prinzip völlig getrennt. In der konservativen Heimatidee aber fallen sie zusammen: Eben in der Nutzung besonderer regionaler Natur, in ihrer Entwicklung, die zugleich Anpassung an sie ist ebenso wie sie auch Erhebung ist über bloße Natur zu Kultur, erfährt man ihr Angenehmes.

Man erfährt auch ihre Schönheit, ja, man schafft diese selbst mit. Denn in der Entwicklung der Natur zu dem, wonach diese von sich aus strebt, im feinfühligen Eingehen auf all ihre Besonderheiten entwickelt man die in ihr angelegte Vielfalt – so vollkommen wie möglich. Eben dies zu tun ist göttlicher Auftrag, ist also moralisch gut. Das Gute und das Nützliche fallen zusammen, und nur zusammen ergeben sie Vollkommenheit. Schönheit ist die sinnlich wahrnehmbare Seite der Vollkommenheit – ganz anders also als in der wichtigsten Ästhetiktheorie der Aufklärung, den Kant’schen. Und, wie gesehen, Schönheit und Annehmlichkeit ergeben sich, weil man das Gute tut. Das Glück des Bewußtseins, richtig – gut, sinnvoll – zu handeln, vervollkommnet das Glück der Heimat.

Das sieht die Aufklärung auch so, aber was das Gute ist, bestimmt die autonome Menschenvernunft. Von dieser Mühe entlastet die Idee der Heimat: Was das Gute ist, ist in dem zu sehen, was einem vorgegeben ist, im eigenen ererbten Wesen in seiner Einheit mit dem Wesen der umgebenden Natur in ihrer Besonderheit. Dieser Einsicht zu folgen heißt, ein sinnvolles Leben zu führen. Und daß die Menschen derart ein sinnvolles Leben führen, sieht man der Landschaft an: Wo sie so leben, entwickelt sich die Landschaft zu Vielfalt und Eigenart und ist darum schön.

Damit verschwindet der für das moderne, aufgeklärte Denken essentielle Unterschied zwischen dem Angenehmen, dem (moralisch) Guten und dem Schönen. Die Kulturlandschaft zu entwickeln ist Gottes Auftrag, das Ergebnis ist also gut; in ihr lebt es sich angenehm, und sie ist, weil in ihr alles vollkommen zusammenstimmt, schön. Die Vollkommenheit der Kulturlandschaft ist daher nicht (nur), wie für die Aufklärung, die eines Bildes, sondern dieder Realität. Die schöne Landschaft ist nicht nur symbolischer Verweis auf das höchstmögliche Glück (diesen Sinn hatte landschaftliche Schönheit im Landschaftsgarten der Aufklärung), sie gehört, als Heimatlandschaft, auch zur Wirklichkeit des höchstmöglichen Glücks.

 

Was ist nun das Problematische daran? Ich will hier nicht der Frage nachgehen, ob man überhaupt widerspruchsfrei so denken kann, ob man derart hinter die Aufklärung zurück oder über die Aufklärung hinaus kann, ob sich diese Theorie in ihrer Logik rechtfertigen läßt. Ich will nur politische Probleme andeuten.

Einheit von Land und Leuten impliziert: Jede Gemeinschaft ist ihrer Heimatlandschaft verpflichtet, ist zugleich angewiesen auf sie und hat ein Recht auf sie. Die Menschen dürfen ihre Heimat nicht verlassen und dorthin gehen, wo es sich bequemer lebt, sie müssen ihr vielmehr ihr Leben widmen. Und sie dürfen andere nicht aus ihrer Heimat vertreiben. Darin, so scheint es wenigstens auf den ersten Blick, liegt wenig Problematisches. Es liegt aber in bestimmten möglichen Entwicklungswegen von Ideen, die in der Heimat-Denkfigur liegen. Zwei solcher Wege will ich nun skizzieren.

Wenn die Menschengemeinschaften wie beschrieben an ihre Landschaft gebunden sind, wenn „Land und Leute“ also eine Einheit sind, dann müsse, so könnte man meinen, die Vorstellung einer idealen Welt entstehen, die aus voneinander isolierten Gemeinschaften, die jeweils ihr eigenes Maß in sich tragen, besteht. So ist aber die originäre konservative Heimatidee nicht beschaffen. Man sollte sich erinnern, daß die Gegenaufklärung sich (anfangs) vor allem als Verteidigung der Grundlagen des Christentums gegen die Angriffe der neuen Zeit verstand. Damit ist aber eingeräumt: Das, was uns, hier in unserer Heimat, das Wesentlichste ist, ist nicht auf unserem Heimatboden gewachsen, es verdankt sich vielmehr den Einflüssen einer fremden Religion. Die idealen Gemeinschaften wurden entsprechend als nicht geschlossen gedacht. Wenn äußere Einflüsse so beschaffen sind, daß sie in das Wesen der aufnehmenden Gemeinschaft integriert werden können und wenn die Gemeinschaft fähig ist, sie ihrem eigenen Wesen gemäß, das sie als diese besondere Gemeinschaft hat, zu integrieren, dann wirkten diese Außeneinflüsse bereichernd und nicht zerstörend. Sie seien sogar wesentlich für eine Entwicklung in die Richtung, die dem göttlichen Willen entspricht.

Die Gemeinschaft und die Landschaft entwickeln sich also und sollen sich entwickeln. Konservativ bedeutet nicht, den derzeitigen oder einen früheren Zustand zu konservieren, das wäre ein großes Mißverständnis. Es bedeutet vielmehr, aus dem Bewußtsein der Herkunft zu leben, damit in Traditionen. Und Traditionen sind immer etwas, an deren Weiterentwicklung jede Generation mitzuwirken hat – verändernd, aber die Herkunft nicht, weil sie abstrakten Ideen oder beliebigen Wünschen nicht genügt, einfach negierend.

Doch eben dieses Konservieren ist einer der möglichen Entwicklungswege, die die konservative Heimatidee nehmen kann. Die Idee der Außeneinflüsse aufnehmenden, sich dabei aber immer an ihr eigenes Wesen haltenden und sich also angemessen verändernden Gemeinschaft wird zur Idee der vollkommenen Bewahrung des Vorgefundenen. Außeneinflüsse müssen damit grundsätzlich ferngehalten werden.

Unveränderte Heimatlandschaft heißt vor allem: unveränderte Menschengemeinschaft. Wer nicht aus ihr stammt, kann ihr nie angehören, auch wenn er sich kulturell noch so sehr integriert. Das kennt jeder – behaupte ich – von sich selbst, und wer das nicht zugeben mag, kennt es aus zahllosen Romanen, Theaterstücken und Filmen, die seit dem 19. Jahrhundert entstanden sind, und er kennt es vom heutigen Rechtsextremismus, der sein Wesen in der Fremdenfeindlichkeit hat und mit Parolen wie „Naturschutz ist Heimatschutz ist Volksschutz“ sich im Umkreis des Naturschutzes bemerkbar macht. Dieser Rechtsextremismus ist ein zu einem möglichen Extrem getriebener, erstarrter Konservativismus. Er verläßt den konservativen Rahmen nicht.

 

Dieser fremdenfeindliche Rechtsextremismus ist nicht nationalsozialistisch. Die NS-Ideologie geht auch einen der Wege, die von der konservativen Heimatidee aus möglich sind, sprengt aber den konservativen Rahmen. Das ermöglicht ihr die besondere Art der Biologisierung, die sie vornimmt: der völkische Rassismus. Ich will zwei Punkte nennen, an denen man sieht, wie der konservativen Rahmen verlassen wird.

Erstens. Die Gemeinschaften des Konservativismus sind Völker, und die sind als sprachlich-kulturelle Einheiten gedacht. Rassen dagegen sind biologische Einheiten; bestimmend ist der Gedanke der gemeinsamen biologischen Abstammung verbunden mit dem Gedanken biologischer Ähnlichkeit[13], und die Vorstellung der Determination des Kulturellen an den Völkern durch die biologischen Eigenschaften der Rassen, die diese Völker bilden. Rassen seien nun biologisch bedingt entweder nomadisch oder seßhaft. Wenn seßhafte Rassen biologisch bedingt innere Stärke mitbringen, werden sie, wenn sie am Beginn ihrer Geschichte in eine harte Umwelt gestellt werden, dieser nicht ausweichen in Gegenden, in denn sie es bequemer hätten, sondern sie werden den Kampf gegen die harte Natur aufnehmen. Dieser Kampf, zu dem die konservative Idee der Anpassung an die Natur geworden ist, bleibt aber zugleich doch Anpassung, denn im Kampf wird die Natur entwickelt zu dem, wonach sie gleichsam von sich aus strebt – zu Vielfalt, Eigenart und damit Schönheit, was sie aber ohne die Menschen nicht erreichen kann: wahre Kulturlandschaft. Zugleich stärken sich bei diesem Kampf um „Verwurzelung“ im „Boden“ der Heimat die Rassen – sofern sie schon von Anfang an stark genug sind, um nicht zu fliehen –, und eine unter ihnen entwickelt sich zur allen anderen Rassen überlegenen Herrenrasse.

Aufgrund ihrer Stärke sei diese nicht mehr angewiesen auf die Natur, die sie sich ihren Bedürfnissen gemäß gestaltet hat; sie werde nicht mehr, wie die schwächeren Rassen, in der Fremde degenerieren, vielmehr sei sie in der Lage, der dortigen Natur ebenfalls die ihr, der Herrenrasse, angemessenen Beschaffenheit zu geben. Deutsche Landschaft könne im Prinzip überall entstehen. Das schließt aber ein, daß den jetzt dort lebenden Menschen ihre Heimat genommen wird. Zugleich sei der nordische Mensch verpflichtet, sich außerhalb der eigenen Heimat niederzulassen und sich eine neue Heimat zu schaffen, denn nur er könne die dortige Natur zu dem entwickeln, was sie ihrem Wesen nach sein soll, während sie unter den Händen der jetzt dort lebenden minderwertigen Rassen verkomme; unter den Händen der „slawischen Rassen“ im Osten, so hieß es, „versteppt“ die dortige Natur, was nicht ihrem Potential entspricht.

Zweitens. Die Überlegenheit der Herrenrasse zeige sich nicht nur in ihrer inneren Stärke (d. h. vor allem ihrer Willenskraft), sondern auch in der modernen Technik, die diese Rasse entwickelt habe. Nicht der moderne, der Natur entfremdete Mensch mit seinem abstrakten Denken habe diese Technik entwickelt, sondern sie sei gleichsam eine Natureigenschaft der ihrer Natur nach stärksten Rasse. Moderne Technik kann darum gar nicht, wie der klassische Konservativismus meinte, naturzerstörerisch sein – solange die Technik in den Händen der Herrenrasse bleibt. Der Kult des Ursprungs in den germanischen Urwäldern, in dem man die Entstehung der Herrenrasse feiert, verbindet sich folglich mit einer euphorischen Begeisterung für den technischen Fortschritt.

Damit ist der konservative Rahmen verlassen, wie er auch damit verlassen wurde, daß die Idee der Heimatbindung verändert wurde zur Idee der Verwurzelung im Heimatboden, die nur dazu dient, so viel Kraft zu entwickeln, daß die Heimatbindung aufgegeben werden kann und ein territorialer Expansionismus möglich wurde.

 

Darum also ist das Glück der Heimat problematisch: weil in der Idee der Heimatlandschaft gefährliche Wege vorgezeichnet sind, die gegangen werden können und gegangen wurden. Die Frage ist: Läßt sich das Glück der klassisch-konservativen Heimatidee, in der Expansionismus unmöglich ist, in der die eigene Gemeinschaft offen ist gegen Außeneinflüsse und ebenso wie die Landschaft als maßvoll veränderbar gedacht wird, wo man auch nicht rassistisch denkt, dann ohne Probleme genießen, wenn man diese Wege vermeidet? Ist also der klassische Konservativismus eine empfehlenswerte Ideologie – sofern man nur auf gewisse Risiken achtet, die in ihm enthalten sind, wenn er gewisse Grenzen überschreitet?

 

Was ich vorgetragen habe, zieht also Anschlußfragen nach sich. Ich habe versucht zu zeigen, daß das Glück der Heimat „problematisch“ ist, weil von der basalen Idee der Heimat(-Landschaft) aus Wege naheliegen, vielleicht unter bestimmten Umständen sogar unausweichlich sind, die in verschiedene Varianten des Rechtsextremismus münden. Es scheinen mir zwei Gruppen von Fragen zu sein, die sich hier stellen und die Sie sich vermutlich schon gestellt haben. (1) Die eben angedeutete Frage: Kann man der Idee der Heimat nicht folgen, ohne auf solche Wege zu geraten? Lassen sich vielleicht Grenzen benennen, auf die man achten muß, so daß das Denkgebilde, in das diese Idee eingebunden ist, nämlich das der konservativen Zivilisationskritik, als akzeptabel, vielleicht sogar als das einzige akzeptable erscheint? Immerhin ist das, was die progressive Seite anzubieten hat, auch nicht gerade unbedenklich. (2) Ist diese Verortung der Idee der Heimat in der konservativen Zivilisationskritik überhaupt richtig? Ist das, was ich als Heimatidee vorgestellt habe, nicht nur eine Variante dieser Idee? Ließe sich das Glück der Heimat nicht auch denken ohne den konservativ-zivilisationskritischen Begründungszusammenhang?

Ich will diese Fragen nicht beantworten, könnte es ohnehin nur teilweise. Ich will sie nur etwas entfalten.

Zu (1). Thomas Kirchhoff hat vor einigen Wochen in einem Referat hier in diesem Raum die These vertreten, daß der Naturschutz sich selbst aufgeben würde, wenn er sich nicht in einer Landschaftsidee, die eben die der konservativen Zivilisationskritik ist, begründen würde. Sonst wäre zwar Umweltschutz, nicht aber Naturschutz möglich. Es gebe keine anderen Möglichkeiten, als entweder zu fragen, was denn ein akzeptabler Konservativismus wäre, oder das Ziel des Naturschutzes überhaupt aufzugeben, denn ein in die progressive Tradition sich einfügender Naturschutz sei nicht möglich.

In der Tat ist die konservative Zivilisationskritik der weit vorherrschende weltanschauliche Hintergrund der Naturschutzbewegung – nicht nur damals, als diese sich offen dazu bekannt hat, sondern auch heute noch, wo wohl die meisten Anhänger dieser Bewegung es weit von sich weisen würden, konservativ zu sein. Dennoch kann man nicht von vornherein ausschließen, daß sich das Anliegen des Naturschutzes einigermaßen verlustfrei außerhalb des Rahmes dieser Weltanschauung formulieren läßt. Aber es bliebe auch dann zumindest eines an dem Kirchhoff’schen Argument: Der real existierenden Naturschutzbewegung wäre zuviel zugemutet, es wäre eine unrealistische Strategie, nicht nur einige progressive Modifikationen an der alten Natur- und Heimatschutzideologie vorzunehmen, sondern deren Kern aufzugeben. Das gilt nicht nur für die Naturschutzbewegung mit ihrem doch recht speziellen Anliegen. Sondern die konservative Zivilisationskritik ist aus unserer Kultur insgesamt nicht wegzukriegen. Ich will das nicht weiter begründen. Als Beweis soll reichen, daß das jeder an sich selbst sehen kann, wenn er sich nichts vormacht.

Thomas Kirchhoff hat zwei Grenzen genannt, die das konservative Denken einhalten müsse[14]: Erstens seien der Rassismus und andere Arten von wie auch immer begründeten Versuchen, die eigene Gemeinschaft als eine geschlossene zu verstehen, zu vermeiden, und zweitens müsse man sich auf die Ursprünge zurückbesinnen, wo die Heimatidee regionalistisch war und keineswegs nationalistisch, ja Regionalismus explizit als Gegensatz zu Nationalismus gesehen wurde. Es ist sicher diskussionswürdig, ob das ausreichende Ratschläge sind. Ich will darauf nicht weiter eingehen; man sieht jedenfalls, welche Art von Fragen man diskutieren müßte.

Zu (2) Ist diese Verortung der Idee der Heimat in der konservativen Zivilisationskritik überhaupt richtig? Ist das, was ich als Heimatidee vorgestellt habe, nicht nur eine Variante dieser Idee? Der Naturschutz mag seinem Wesen nach mit der konservativen Zivilisationskritik verbunden sein, aber gilt das auch für die Idee der Heimat? In der Tat gab es in den letzten Jahrzehnten eine Vielzahl von Versuchen, dieser Idee einen nicht-konservativen Inhalt zu geben. Sie arbeiten vor allem den Gedanken aus, daß man das Glück der Beheimatung nicht nur in dem finden kann, aus dem man herkommt, sondern auch in dem, was man sich schafft.

Nun, diesen Gedanken kennt die konservative Zivilisationskritik in ihrer klassischen Form auch. Heimat ist etwas von jeder Generation zu Schaffendes. Aber das ist sie immer nur auch, denn zugleich bedarf es der Bindung an die Herkunft, das Neuschaffen geschieht aus dem Geist der Herkunft. – Nachdenklich sollte einen machen, daß diejenige Idee der zu schaffenden Heimat, die die Bindung an die Herkunft nicht kennt oder nur in einer Weise kennt, die den Bruch mit ihr einschließt, historisch in zwei Varianten wirkmächtig gewesen ist, in denen die Schaffung neuer Heimat damit verbunden war, anderen die Heimat zu nehmen: der nationalsozialistischen und der mit dem Liberalismus verbundenen Kolonialisten-Ideologie, wie sie insbesondere das US-amerikanische Selbstverständnis prägt. Das Ideologem der Rechtfertigung von Vertreibung und Vernichtung der vorigen Bewohner dadurch, daß diese nicht in der Lage seien, die Natur ihres Lebensraumes zu wahrer Kulturlandschaft zu entwickeln, wird im Geiste des Liberalismus zu dem Gedanken, daß sie nicht in der Lage seien, die Natur ihres Lebensraums so umzuformen, daß sie ein Höchstmaß an abstraktem Gewinn bringt.

Vielleicht kommt hier der Einwand, daß das Üble an diesen Ideologien nur darin liege, daß hier die Kolonisatoren, ob nun im europäischen Osten oder in Nordamerika, als Gemeinschaft verstanden werden, als Rasse der nordischen Menschen oder der Weißen oder als kulturelle Gemeinschaft der Zivilisierten oder alles zusammen, jedenfalls als Gemeinschaft, die gegen andere Gemeinschaften, die der vorigen Bewohner, steht. Konsequent liberalistisch-individualistisch gedacht aber gebe es nur Individuen. Jedes habe das Recht, überall zu leben, wo es leben will. Jedes stelle Beziehungen zu den Orten und den Menschen her, mit denen es in Berührung kommt, egal, ob diese Menschen schon Generationen vorher dort waren oder eben erst angekommen sind, und diese Beziehungen können von einer Art sein, daß sie so etwas wie Heimatlichkeit vermitteln (falls es diese zu seinem Glück überhaupt braucht, vielleicht findet es sein Glück ja allein in der Ungebundenheit).

Nun, das mag das individualistische Daseinsgefühl der im Geiste des Liberalismus lebenden modernen, kosmopolitischen Menschen beschreiben. Er meint, die Gemeinschaften welcher Art auch immer, die ihn binden, weil er in sie hineingeboren oder -sozialisiert ist, als ideologische Konstrukte zu durchschauen. Er weiß, daß er sich von ihnen, da sie ohnehin nur Phantasmen sind, lösen kann, ob das nun die Familie ist oder das Volk oder die Rasse. Nur: Gilt das auch für die Gemeinschaften derer, auf die diese kosmopolitischen Individuen treffen? Gilt es auch dann, wenn es sich um Gemeinschaften vormodernen Typs handelt – ob das nun „indigene“ Stämme sind oder Kulturen von der Art der islamischen oder buddhistischen oder auch nur um die eingesessenen Gemeinschaften von europäischen Dörfern, die neuerdings mehr und mehr durch Zuzug solcher kosmopolitischer Individuen in Sommeraufenthaltsorte wohlhabender Städter verwandelt werden? Sind diese Gemeinschaften nicht doch etwas viel Realeres, nicht nur ideologische Konstrukte (was sie natürlich immer auch sind)? Hängt insbesondere das Glück der Heimat für die Menschen dieser Gemeinschaften nicht wesentlich daran, daß es eben diese Gemeinschaften als traditionelle ganz real gibt?

Ich will an dieser Stelle einfach aufhören. Ich meine, daß man hier sieht, welcher Art die politischen Fragen sind, die sich beim Thema „Glück der Heimat“ stellen, und ich meine, daß das im wesentlichen unbeantwortete Fragen sind.

 

 

[1] Die Gedanken, die ich hier vorstelle, stammen in ihren wesentlichen Zügen nicht von mir, sondern von Ulrich Eisel; Thomas Kirchhoff, Stefan Körner und Margrit Bensch haben wichtige Teile davon weiter ausgearbeitet.

[2] Man muß bereits die Überzeugung haben, daß man mit gewissen Handlungen gegen ein unbedingtes Sollen verstößt, damit das Gewissen sich bemerkbar machen kann. (Verstößt man gegen ein bedingtes Sollen, sind die sich einstellenden negativen Gefühle keine Gewissensqualen.) – „Das gerade Widerspiel des Prinzips der Sittlichkeit ist: wenn das der eigenen Glückseligkeit zum Bestimmungsgrunde des Willens gemacht wird“ (Kant, Anmerkung II zu § 8 in der KpV).

[3] „Klugheit im engsten Verstande“ bezieht sich auf die „Geschicklichkeit“ in der Wahl der Mittel. (Grundlegung)

[4] „Nun ist aber das Bewußtsein eines vernünftigen Wesens von der Annehmlichkeit des Lebens, die ununterbrochen sein ganzes Dasein begleitet, die Glückseligkeit“ (KpV, § 3)

[5] Kant spricht hier von „pragmatisch“ – die Klugheit ist hier zur „Wohlfahrt“ gehörig; bezüglich der „Klugheit im engsten Verstande“, die nur auf die Herstellung von Mitteln zu beliebigen Zwecken aus ist, dagegen spricht er von „technisch“, sie ist zur „Kunst“ gehörig. (Grundlegung und Metaphysische Anfangsgründe). – „… Man könnte die ersteren Imperative [„Klugheit im engsten Verstande“] auch technisch (zur Kunst gehörig), die zweiten pragmatisch (zur Wohlfahrt) …“ [nennen] (Grundlegung).

[6] Die Vernunft muß überall anderes berücksichtigen, aber es ist immer dieselbe Vernunft, die das tut. Es ist wie bei betriebswirtschaftlichen Planungen: Man muß in fernen Ländern das dortige Klima berücksichtigen und auch Gewohnheiten und „Mentalität“ der Bewohner, aber man beurteilt das doch alles nach der gleichen betriebswirtschaftlichen Logik. Der dort errichtete Betrieb wird etwas anderes aussehen als einer in anderen Ländern, aber all diese Betriebe sind doch untereinander sehr einheitlich verglichen mit Produktionsstätten, die ganz und gar aus dem dortigen „Boden“, aus der dortigen Tradition usw. „gewachsen“ sind.

[7] Formuliert schon in der Aufklärung von Kritikern der radikalen Aufklärung wie Herder, dann ausgearbeitet vor allem im Historismus des frühen 19. Jahrhunderts.

[8] Gegenaufklärung wird hier von Romantik unterschieden.

[9]Den Unterschied zwischen kulturell oder biologisch vererbt machte man noch nicht.

[10] So könnte man den Vorwurf der Gegenaufklärung formulieren. Genau genommen wird da nur die liberalistische Variante der Aufklärung kritisiert. Die in der rationalistischen Tradition stehende französische, demokratische Aufklärung ist davon nicht unbedingt getroffen, denn sie kennt höhere Ziele als das eigene Glück. Es sind ewige, notwendige Vernunftideen wie Gerechtigkeit, denen zu folgen ist.

[11] Funktional ist etwas im Rahmen eines Ganzen, das ein System von Ursachen (und Wirkungen) ist. Sinnvoll ist etwas im Rahmen eines Systems von Gründen.

[12] Siegmund, Andrea 2011: Der Landschaftsgarten als Gegenwelt. Ein Beitrag zur Theorie der Landschaft im Spannungsfeld von Aufklärung, Empfindsamkeit, Romantik und Gegenaufklärung. Würzburg:  Königshausen und Neumann. S. 321.

[13] Man kann ja gemeinsamer Abstammung sein und doch biologisch ganz unähnlich.

[14] Ich schreibe das hier aus der Erinnerung. Es stimmt vielleicht nicht (ganz).